ロゴス・ミニストリーのブログ

（「その２」からの続き）

「無知」が「凶暴性」へと

けれども、日本ではこのような宗教の「中身」にまでつっこんだ議論はほとんど皆無です。かつてオウム真理教による地下鉄サリン事件が、宗教へのアレルギーを増幅させましたが、では彼らが何を信じ、何を宗教的に実践していたのかについての議論はほとんどありませんでした。日本人は「教理」とか「教義」、そしてその「実践」について無関心、無頓着なのです。

これが単なる無知では済まされず、これが共産主義者と同じ「純粋になればなるほど残虐になる」凶暴性を持っています。それがキリスト教会に対して、戦時中に起こったのです。

ホーリネス弾圧事件

このことについては、クリスチャンの人もあまり知らないと思いますので、上のウィキペディアの記事の一読をお勧めします。そして彼らが罰せられた判決文を引用します。

1934年1月大審院検事局が3教派の共通定義を行った。「神は近き将来に於いて「キリスト」を空中に臨ませ義の審判を開始し戦争その他災厄の充満せるいわゆる患難時代を現出せしめたる後「キリスト」を地上に再臨せしめて我国を含む世界各国の統治権を摂取せしめ「キリスト」を統治者、携挙せられたる聖徒を統治に参与する王、神の選民と称するイスラエル人を支配階級となす千年王国なる地上神の国を建設し次で新天新地と称する神の理想社会を顕現すべきものなりとし、天皇統治が右千年王国の建設に際して廃止せらるべきものなりと做す国体を否定すべき内容のものなり」

もし私がその時に生きていた教会指導者であったなら、まったく同じ訴状で刑に処せられたでしょう。「ロゴス・ミニストリー」が信じている神学・教理体系と全く同じだからです。

「保守」を唱える日本人の人へ

日本国が愚かにもこんな判決を出したから、日本のキリスト教会が保守主義に対してアレルギー現象を起こしていることを、よく考えてください。自民党など保守政党の関係の方がこの記事をご覧になっていれば、（まだ少数派ですが）日本キリスト教会の人たちがなぜ拒否反応を示すかをご考慮ください。私は、他の争点においては保守政党のものと一致している「珍しいクリスチャン」ですが、神学においても保守主義を貫いている私としては、ここは絶対に譲れない「聖域」なのです！

靖国が日本人の「聖域」だと言うのであれば、私はキリスト者としての「聖域」を守ります。この国を愛し、この国のために殉ずる覚悟を日々の祈りでしていきたいと思います。それをキリスト者も追悼することのできる施設を造るのか、あるいは「迫害」という形で応答するかは、あなた（右派と称する人たち）のご決断です。

（「番外編　－　キリスト者向け」はこちら）

（「その１」からの続き）

日本人の「排他的多神教」宗教観

では、私は靖国に参拝するのか？絶対に「しません」。国とそのために殉じた人々を敬う気持ちがあるにも関わらず、創造主とそのキリストを信仰する者として、絶対に受け入れられないものであることを、特にこのブログを読まれている信者ではない方に知っていただきたいです。

韓国であっても、アメリカでもあっても、他宗教の人が訪問する時には、ある程度の尊重があります。しなくてもよいものをあえてやりなさい、という強要はありません。ところが靖国神社は列記とした「神社」です。それはキリスト者が、「唯一のまことの神のみをあがめる」という信仰として決して妥協できない一線であり、すべてを「神々」として「霊」として「祭る」ことに、聖書の教えの根幹に相反するのです。

日本人の宗教観では、死んだ人は「霊」となり「神」となり、それを「祭る」というのが全てだと思っています。けれども「日本の常識は世界の非常識」という言葉のように、それは日本にしか通用しない考えなのです。

アーリントン国立墓地の説明では、”Consoling of spirits”という単語は出てきませんが、日本語のウィキペディアでは「慰霊」と出てくるのです。そして「敬意を示す(honor)」という言葉は出てきますが、「参拝(going to worship)」という言葉は出てきません。「英雄(heros)」と言う言葉は出てきますが、「英霊(heroic spirits)」という言葉は出てきません。

日本語の死者を追悼し敬意を示すことは、日本ではすべて神道的宗教観から出てくる単語なのです。

聖書では、肉体は地に戻るが、霊は神のところに行くことが述べられています。霊がこの地にとどまっていることは決してないのです。そして神の手中に入った霊は、天に入るか、陰府（地の深い所）に下るかのどちらかしかないと教えています。そして肉体が復活すれば、義とされた者は永遠の至福の中に、そうではないものは永遠の忌みの中に入れられる、と教えています。

このように、あまりにもはっきりした死生観が、中心的教義としてキリスト教には存在します。

ここの部分について、靖国神社参拝を強烈に支持する人々の中に、何一つ考慮がなされていないのです。この無頓着は実は極端な排他主義につながっており、この国のために死んだ人々に敬意を表したいと願っている私みたいな人を、「非国民」と叫ぶのですから、愚の骨頂と言わざるを得ません。

真の右派（保守派）とは？

キリスト者の間で「天皇制」の是非についての討論会に参加したことがあります。キリスト教の伝播のためには天皇制を受容しなければいけないという論者が一方におり、反対している人がもう一方にいました。

反対している人は、参加者全員に尋ねました。「明治天皇の名前を知っている人はいますか？」挙手したのはごくわずかで、なんと賛成派論者本人が手を挙げられなかったのです。答えは「睦仁（むつひと）」です。

「天皇を敬まえ！」と声高々に言っている人が、同じように、天皇家について、また祭事、その意義など尋ねられたらどれだけ答えられるでしょうか？ちなみにこの反対派の牧師さんは、教会では文語訳の聖書を使い、確か俳句なども嗜めておられる方です。「私のほうがよっぽど右翼だ。」と冗談を仰っていました。

それで尋ねます。日本の文化、伝統についてどれだけ分かっていますか？そんなに大事にしなければいけない靖国の神道にある体系にについてどれだけ分かっていますか？そして、それをすることはできないと拒む人々（政治的理由ではなく、宗教的理由で）が、どうして参拝できないのかを、その信仰の理論体系まで考えたことがありますか？

自分の信仰と宗教について大事にする人は、その中身を勉強し、熟知し、それから相手の信仰や宗教も調べ、（同意はしなくても）尊重することを知っている人、これが真の右派です。

靖国神社サイトの英語版の説明にはこうあります。

Shinto Faith
Japan still maintains the culture and tradition of respecting and worshipping the deceased. The Japanese have long believed that spirits of the deceased remain eternally on earth and guard their descendants. Even in today’s Japan，people consider their ancestors as their “guardian deities,” and thus as an object of worshipping because such traditional way of thinking along with the belief of Shinto is still inherited.
http://www.yasukuni.or.jp/english/about/history.html

Worshipping
The difference between Yasukuni Shrine and other foreign memorial institutions for war dead is that the shrine enshrines the spirits of those who died on public duty of protecting their mother land.
http://www.yasukuni.or.jp/english/about/worshipping.html

これを読むまでもなく私の靖国神社理解と一致していました。理解した上で、「私にはここで手を叩くことはできない。」と決めているのです。あなたは、いかがでしょうか？

ある記事でアメリカのことを紹介するのに、デーブ･スペクターとある政治家M氏が説明していました。M氏はアメリカの保守の基盤であるキリスト教についてよく知っていました。キリスト教の背景があることを踏まえて、個々の質問に対して答えていました。デーブはかなりリベラルな人で、むしろM氏のほうがよくアメリカというものを知っているな、と感心したことがあります。私はその人の信仰やまたその生活についてはよく知りませんが、政治家としての見識・発言においては、「保守性」を見ました。

保守や右派の元々の定義は、人間に元々備わっている宗教的側面を大事にする人たち　です。

（「その３」に続く）

続けて社会的・政治的なお話を致します。「靖国参拝」についてです。まずお断りしたいのは、具体的な政治的争点において、神はすべての啓示を与えられているわけではないことです。ですから個々のキリスト者によって意見が異なります。私がこれから述べる意見も、必ずしも受け入れなくて構いませんし、反対意見のお持ちの方は適当に流していただければと思います。

終戦記念日（8月15日）が近づいてきました。盆の時期でもあり、この時になると正月と同じく仏教・神道に関わる儀礼が多くなってきます。その中で靖国参拝は、避けて通ることのできない問題です。

私の靖国神社

私が初めてその敷地内に入ったのは、不思議なことに韓国からの兄弟たちの案内をする為でした。日本の人たちは驚くかもしれませんが、韓国人の日本観光名所の一つが靖国神社です。そして二回目には妻と一緒に「遊就館」も訪ねました。まるで戦時中に後戻りし、軍国少年になった気分になりました。

私は他の日本の人たちと同じように、元旦参りやお墓参りなど、神仏に囲まれて育った人間です。大学生の時にその参拝にどのような意味があるのか分からず悩み、そしてキリストの福音に触れて、そこに命に対する明確な解答を見出して信仰に入りました。自然そのものを崇拝する日本の習俗信仰とは違い、自然にある創造主の栄光の輝きを知ることができ、今は本当に幸せです。

けれども靖国神社は、幼い頃から原体験として残っている神社と大きく異なっていました。鳥居も何もかもが黒ずくめで、まるで焼け打ちにあったのではないかと感じてしまいました。

国の戦争に殉じて死んだ人々

けれども、これを「偶像崇拝」というだけで一蹴はできないという気持ちが今はあります。初めは考えたこともなかったことですが、「国のために死んだ人を敬う」というのは、一つの国に生きている人ならばごく自然に湧いてくる感情であることを気づきました。

過去に日本軍が行なったことのみに集中し、そしていわゆる「戦犯」も出した戦争ですから、なぜ敬うのか？と思われる人もいるかもしれません。けれども実戦で戦った個々人の死は、国が責任をもって追憶していくべきです。それがたとえ間違ったと言われる戦争であっても、「国の義務を果たす」ことを行なった人は「国」が敬う義務があります。

聖書の中にも、死者を葬ること、またその人が代々、記憶されていくことは、特に旧約時代において重視されています。むろん新約においては復活の希望が明確になりましたが、その人を追悼するのは「再会」の希望も含まれるようになりました。

靖国参拝に反対する韓国でも「顕忠院」と呼ばれる施設で戦争の殉死者は高く敬われています。キリスト者なら、そこで偶像礼拝に直結する儀礼には関わらないでしょうが、それでもその施設の是非は問題にさえならないはずです。政治的見解がたとえ異なっても、「国のために命を捧げた人」を敬うのは、人間であれば当たり前の感情だからです。

アメリカではもちろん「アーリントン国立墓地」があります。

果たしてこのごく自然な感情を抑えるところまで、神は御言葉の中で禁じておられるのでしょうか？人がどんな宗教を持っていたとしても、これは、人間であれば神が与えられた感情であると私は考えます。

ゆえに、日本のキリスト教会での「靖国参拝反対」の議論の中で、この部分が話題に上げていくべきではないかと感じます。

（「その２」に続く）